Ваше Преосвященство Гінтарас Грушас, архієпископ Вільнюський, улюблений брате у Господі,
Ваші Преосвященства, Високопреосвященства, Світлості,
Преподобні отці,
Шановна аудиторія,
Передаючи братні благословення Церкви Константинополя, Вселенського Патріархату, всім учасникам Всесвітнього Апостольського Конгресу Милосердя, ми маємо обов’язок, торкаючись агонії розділеного християнства і проходячи крізь століття, що накопичували дедалі нові рани на тілі Церкви, поглянути в обличчя реальності. Якщо ми заглибимося в історичне підґрунтя, намагаючись зрештою зрозуміти значення примирення, то побачимо, що поділ Церков був насамперед породжений перетворенням самого богослов’я на державну ідеологію. Задушливо замкненим у географічних і політичних межах опинилося послання спасіння. Найчастіше принижується саме поняття милосердя, можливо, через непомітну, але глибоко вкорінену звичку століть, – воно перетворюється на сентиментальну поступку у сфері церковної геополітики, на дипломатичну ввічливість між ієрархами, повністю втрачаючи свій радикальний характер. Схід і Захід у різні історичні періоди потребували інакшості виключно для того, щоб визначити власну ідентичність.
Стабілізуючи розрив євхаристійного спілкування протягом століть, християнські спільноти піднесли рани минулого до рівня структурних елементів своєї самосвідомості. Особливо православні, які незгладимо несуть у собі страждання, спричинене захопленням Константинополя хрестоносцями у 1204 році, здається, залишаються полоненими цієї травми, тоді як Захід водночас занурений у власні образи. Ніхто не забуває тих моментів історії, коли церковне управління інструменталізувало догмат, підкоряючись спокусі світської влади. Перетворюючи спасенне слово Євангелія на засіб нав’язування, тягар історії, здається, визначає наші сучасні екуменічні відносини. Пам’ять вироджується у безплідного музейного сторожа колишньої величі, коли вона замикається в межах самозбереження. Наш екуменічний шлях уже тепер очевидно страждає від нездатності впоратися з цією внутрішньою раною.
Зменшуючи нашу довіру в очах народів, які щоденно роздираються воєнними конфліктами, де геополітична сила нищить людське існування, а суспільства руйнуються, наше слово про мир звучить фальшиво, оскільки ми самі не здатні зцілити власні, досі кровоточиві, рани. Ставка нашого спільного свідчення неминуче проходить через болісну відмову від здобутків безплідного конфесійного окопування. Та трансцендентність, на яку ми сподіваємося, вимагає радикальної зміни самого способу, яким ми сприймаємо природу єдності. Спостерігаючи за розвитком християнського світу, ми бачимо, що страх перед змінами паралізує екуменічні ініціативи, зводячи мури там, де Святий Дух потенційно прокладає нові шляхи наближення.
Якщо ми без упередженості поглянемо на поділ і триваюче відчуження християнських спільнот, то зрозуміємо, що вони становлять суто онтологічний дисонанс у задумі Божого Домобудівництва. Тягар пастирського служіння, який ми взяли на себе в добу мінливості, змушує нас, навіть попри те, що щоденні адміністративні турботи часто відволікають наш погляд, прямо дивитися в обличчя факту поділу. Наполегливе перебування в інституційному відокремленні рівнозначне запереченню істини про те, що Сам Бог відкривається як сопричастя трьох Осіб. Ми на практиці спростовуємо нашу віру в Триєдиного Бога, коли відмовляємося від спілкування з братом. Коли люди бачать, що Церква теоретично проповідує примирення, тоді як сама щодня роздирається внутрішньоспільнотними конфліктами, її слово позбавляється будь-якої сотеріологічної переконливості. Вперте збереження цих мурів поділу виявляє глибоку недовіру до оновлюючої сили П’ятидесятниці.
Звичне повторення у наших літургійних зібраннях прохання: «Господи, помилуй» (Псалом 123:3), містить вражаючий заклик до зцілення. Народна етимологічна спорідненість у грецькій мові між словами «ἔλεος» (милість) і «ἔλαιον» (єлей), зумовлена їхнім подібним звучанням і тим, як вони символічно використовувалися разом у православній християнській традиції, переносить увесь тягар людської невдачі з провини на хворобу. Уся церковна спільнота благає, щоб цілющий єлей був вилитий на відкриту рану, щоб наше тіло було зцілене. Тут необхідне сходження у богословську безодню. Саме там, де наші інституційні впевненості розбиваються перед потребою справжнього екзистенційного кенозису, біль поділу має бути пережитий як особиста, тілесна хвороба. Людський розум повинен замовкнути перед найвищою тайною Воплочення. Святитель Іоан Золотоустий, описуючи велич цього втручання в історію занепалого світу, проголошує, що «примирення Бога з людьми звершилося, і багатовікова війна припинилася». Саме ця багатовікова війна з трагічною послідовністю знову розпалюється щоразу, коли християнські конфесії замикаються за своїми історичними привілеями, дозволяючи пристрастям людської недосконалості визначати нашу позицію і підтримувати ворожнечу. Наша відмова передавати миротворче послання нашим відокремленим братам рівнозначна зухвалості перед Хресним стражданням. Ми віддаємо перевагу безпеці догматичних кордонів перед поривом духу Воскресіння.
Настав час залишити позаду ілюзію нашої історичної невинності. Цей процес, надзвичайно болісний для нашого інституційного его, передбачає свідомий відступ нашого колективного «я», щоб забезпечити життєвий простір для прийняття іншого. Спостерігаючи небажання церковних організацій зробити цей жертовний крок, виникає питання, наскільки глибоко вкорінилося переконання, що поступка простором неминуче означає втрату конфесійної ідентичності. Постійно проектується небезпека зміни традицій і старанно уникається хрестоподібний вимір любові. Наші давні рани, здається, вже перетворилися на наші анатомічні особливості.
Сьогодні ми покликані підійти до складної реальності міжхристиянських відносин із цілком конкретним духовним реалізмом і соборною відповідальністю. Цей процес є надзвичайно делікатною справою, сповненою вимог, адже богословський діалог потребує виснажливої праці від усіх його учасників. Нам необхідно проникнути в густу мережу історичних відмінностей, часто майже цілком непроникну, щоб торкнутися самого тіла об’явленої віри. Саме там ми шукаємо первинні нерви, які утримують єдність буття Церкви. Зіткнення з таким важким історичним минулим змушує нас суворо оцінити наш доктринальний арсенал, відокремлюючи життєдайне ядро Євангелія від різноманітних історичних форм, які його оточували. Лише тоді ми здобуваємо можливість вести діалог у категоріях справжнього милосердя.
Ми переживаємо як щоденну реальність епоху, що майже травматично позначена цифровою ізоляцією та наростанням кліматичної кризи. Ми живемо – і це, як нам здається, не потребує особливого філософського заглиблення, щоб це побачити, – у цілком плинному й вимогливому технологічному середовищі, де сам алгоритм соціальних мереж працює, мабуть, виключно з метою комерціалізації людської уваги, безперервно живлячись поляризацією та штучно й методично збільшуючи відстань між людьми. Ця панівна культура скасування постає як найбезжальніша протилежність євангельському милосердю. Вона створює пам’ять, яка відмовляється прощати, яка бере людську помилку, цифровізує її і перетворює на вічний осуд.
Позиція Вселенського Патріархату впродовж часу визначається глибокою онтологічною самосвідомістю. Наша Мірність несе цю самосвідомість як найвищий пастирський обов’язок перед православними вірними. З повним усвідомленням історичної відповідальності ми активно беремо участь у двосторонніх і багатосторонніх богословських діалогах, постійно вносячи живе свідчення євхаристійного досвіду Православної Церкви. Незмінною метою залишається остаточне відновлення єдності в істинній вірі та любові. Водночас ми залишаємося непохитними в питаннях, що стосуються самої сутності спасительного послання, що було з абсолютною богословською ясністю проголошено Святим і Великим Собором Православної Церкви 2016 року. Наша безперервна участь безпосередньо випливає з внутрішньої потреби Церкви передати невичерпне багатство своєї святоотецької спадщини.
Єдиним шляхом до відновлення цього справжнього церковного етосу є очищення пам’яті. Кожне наше вагання на цьому шляху позбавляє людство одного з найважливіших взірців прощення. Достовірність євангельського послання в сучасному роздробленому світі залежить від здатності Церков довести, що милосердя має більшу силу, ніж збереження рани, яка, коли вона перетворюється на самозаспокоєність, залишає після себе лише руїни. Несучи тягар цієї спадщини, ми покликані перетворити біль поділу на рушійну силу примирення, пропонуючи слово, яке народжується з надр розіп’ятої і воскреслої любові, тієї любові, що наважується побачити в обличчі відчуженого брата саму присутність Бога.
Пригадуючи мужню ініціативу скасування анафем 1054 року, здійснену блаженної пам’яті Вселенським Патріархом Афінагором і Папою Павлом VI у грудні 1965 року, ми з благоговінням усвідомлюємо велич їхньої мужності перед непохитними колами власних Церков. Вони звершили те, що здавалося немислимим, зруйнувавши усталене відчуження дев’яти цілих століть. Милосердя, яке вони виявили, стало динамічною силою, що прорвала герметичні перегородки підозри. Очікуючи здійснення Первосвященницької молитви Господа: «Щоб усі були єдине» (Івана 17:21), вони наважилися подивитися в обличчя іншого без сухої огорожі догматичної самовдоволеності.
Так само і в нашу епоху ми із задоволенням спостерігаємо зміщення центру тяжіння в західній богословській думці, саме так, як це нерідко з особливою сміливістю висловлював Єпископ Стародавнього Риму. Піднесення турботи про наш спільний дім як нового, особливого діла милосердя відкриває величезні перспективи. Це перспективи, які пропонують відчутний простір зустрічі для всіх християнських конфесій. Спільна діяльність на користь довкілля, продиктована нагальною потребою часу, поступово стає спільною, забрудненою землею кафедрою для християнства, з якої вірні читають потреби світу. Духовне спустошення вимагає нашого добровільного самообмеження заради виживання цілого, надаючи рухові на захист творіння виразних літургійних вимірів. Ми несемо тягар цієї відповідальності, бачачи, що достовірність нашого послання залежить від нашої здатності перевершити алгоритми поляризації.
Возлюблені брати і сестри,
Стоячи перед величезними викликами нашої доби, ми не можемо дозволити собі розкіш церковної самодостатності. Історія тяжіє над нами, але Євангеліє кличе нас за межі полону історії. Милосердя – це не периферійна чеснота і не просто емоційне налаштування; це сам спосіб, у який Бог входить у світ і відновлює те, що було розірване. Якщо ми справді прагнемо дати людству достовірне свідчення, ми повинні дозволити милосердю стати принципом нашого церковного життя, критерієм наших взаємин і горизонтом нашої спільної прощі.
Майбутнє християнства буде забезпечене не збереженням успадкованих антагонізмів, а мужністю перетворити пам’ять на примирення, а страждання – на сопричастя. Рани поділу більше не повинні зберігатися як священні надбання, але мають бути довірені цілющій благодаті Святого Духа. Лише тоді ми знову відкриємо, що єдність – це не тріумф одного над іншим, а спільна участь усіх у житті Розіп’ятого і Воскреслого Господа.
Продовжуючи нашу подорож, молімося, щоб Бог милосердя пом’якшив закам’янілі серця, просвітив наші уми і зміцнив нашу рішучість разом іти дорогою істини та любові. Тоді наші сестринські Церкви знову зможуть стати живим знаком надії для світу, виснаженого війною, конфліктами та відчуженням, проголошуючи не самих себе, а безмежне співчуття Триєдиного Бога, Якому належать уся слава, честь і поклоніння на віки віків. Амінь.
Джерело: ec-patr.org
